परोपकार एक व्यक्तित्व विशेषता है, अपने स्वयं के हितों का पीछा नहीं करने, माफ करने, सहानुभूति, मदद करने के लिए आंतरिक इच्छा में प्रकट होती है, लेकिन निर्लिप्त इरादों से निर्देशित किया जाता है। दया की अभिव्यक्ति भौतिक दान में और आध्यात्मिक उपहारों में दोनों मौजूद है, जैसे कि आदमी के पूर्व के कृत्यों का समर्थन करना या समझना।

यह सुविधा हर किसी को अपनी प्रभावी अभिव्यक्तियों में उपलब्ध नहीं है, विशेष रूप से दुनिया के तकनीकी हिस्से के विकास के साथ, जब आभासी अंतरिक्ष में हर समय और अपने स्वयं के अनुभव से दूसरे के दुर्भाग्य का अनुभव करना असंभव है। उसे हमेशा अपनी समस्याओं और अनुभवों को न केवल एक तरफ धकेलने की जरूरत है, बल्कि उसे दूसरे को देने के लिए समय भी चाहिए। दान की अवधारणा में आवश्यक रूप से व्यक्त भावनाओं का एक प्रभावी अभिव्यक्ति शामिल है, इसे केवल कर्मों में भी व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन शायद ही कभी केवल मौखिक रूप में व्यक्त किया जाता है।

क्या है?

यह समझना कि दान क्या है और इसे अन्य आध्यात्मिक रूप से स्वीकृत गुणों से कैसे अलग किया जाए, यह न केवल उस व्यक्ति की मदद करने या सहानुभूति के साथ सहानुभूति रखने की इच्छा को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है, बल्कि जो मदद की जा रही है, उसके लिए आंतरिक आलोचना की कमी भी है। यानी वह जो इन उद्देश्यों से बाहर निकलता है वह एक साथ व्याख्यान या दूसरे की आलोचना नहीं करेगा, अपनी गलतियों को इंगित करेगा या सही रास्ता दिखाएगा। ऐसा लगता है कि जरूरतमंद व्यक्ति यह महसूस करता है कि वह निर्दोष है, पश्चाताप करता है या उसने दुर्भावनापूर्ण इरादे से कुछ नहीं किया है, बल्कि पहले से काम करता है, लेकिन आम तौर पर ऐसा कोई आकलन नहीं है।

दान में हमेशा एक बलिदान होता है, अर्थात् जब कोई व्यक्ति किसी भिखारी को कुछ पैसे देता है, तो लाखों होने के बावजूद, यह दया नहीं है, लेकिन जो व्यक्ति जीवित रहने के लिए पैसे गिनता है, उसी से इस कार्य को दयालु होने के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। जहां बहुत खाली समय है और इसे खर्च करने के लिए कोई जगह नहीं है, और यह व्यक्ति दान कार्यक्रमों में भाग लेने का विकल्प चुनता है, केवल एक मनोरंजन करने की इच्छा है, बिना किसी अच्छे उद्देश्य के। स्थिति पूरी तरह से अलग है जहां एक व्यक्ति अपने काम के बारह घंटे के बाद आश्रय की मदद करने के लिए जाता है, सामान्य नींद, दोपहर का भोजन और आराम का त्याग करता है। मदद करने की इच्छा, अपनी जरूरतों को पार करने की भावना, यह समझने की शक्ति की भावना कि यद्यपि आपको स्वयं इसकी आवश्यकता है, आप इस राज्य से दूसरों की भी मदद कर सकते हैं - यह दान की सच्ची अभिव्यक्ति है।

लेकिन कभी भी दया मूर्खता का पड़ोस नहीं है, जब ऐसे व्यक्ति को चारों ओर से धकेल दिया जाएगा - यह एक अवसर प्रदान करने की क्षमता है और उन लोगों के बगल में खड़े होने के लिए जिनके पास उन्हें हल करने में कठिनाइयाँ हैं, यह अन्य तरीकों को दिखाने और सिखाने का प्रयास है यदि वे पूछें। जब दूसरा केवल सहायता का उपयोग करता है, और हर कोई इसे प्रदान करना जारी रखता है, तो यह अधिक संभावना है कि हम सह-निर्भर संबंधों के बारे में बात कर सकते हैं, जहां कोई व्यक्ति नैतिक या भौतिक "दाता" के रूप में कार्य करता है, लेकिन वास्तव में कोई मदद नहीं करता है, क्योंकि किसी को भी इसकी आवश्यकता नहीं है, लेकिन केवल निरंतर है ऊर्जा का जलसेक।

जब कोई दया नहीं होती है, तो न केवल भौतिक लाभ होता है, बल्कि सभी नैतिकता से ऊपर, दूसरों से आभार या प्रशंसा प्राप्त करने की इच्छा में प्रकट होता है। इसमें कोई अहंकार नहीं है, जो स्वयं की प्रतिष्ठा के लिए अच्छे कार्य करने में, अहंकार को खिलाने या व्यक्तिगत महत्व को बढ़ाने के लिए खुद को प्रकट कर सकता है। लेकिन यह हमेशा दया करने वाले की आत्मा को शांति और अच्छाई देता है, क्योंकि उसके पास अन्यथा करने का कोई नैतिक अवसर नहीं है। साथ ही, जो दयालु है, उसे कम गुस्सा होने का एक अनूठा अवसर मिलता है, क्योंकि दूसरे की कोई निंदा नहीं होती है और न ही यह पता चलता है कि उसे कैसा व्यवहार करना चाहिए। यह दुनिया की स्वीकार्यता है क्योंकि यह नकारात्मक क्षणों और उन्हें सही करने का एक व्यक्तिगत अवसर है। जितनी अधिक अभिव्यक्तियाँ, किसी भी स्तर पर संवाद करना जितना आसान हो जाता है, उतना ही आसान संबंध, और परिणामस्वरूप एक व्यक्ति को बिना प्रतीक्षा किए मदद मिलती है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है कि यह अभी भी ठीक प्राप्त करेगा क्योंकि यह दूसरों को अपने स्वयं के लाभ के लिए नहीं मदद करता है। और जो अच्छा करता है, वह उम्मीद करता है कि किसी भी स्थिति में सब कुछ बचाव के लिए भाग जाएगा सबसे अक्सर अकेला रहता है, क्योंकि आवेग की शुरुआत में लालच था।

दान एक जन्मजात विशेषता नहीं है और इसे समाज में केवल एक निश्चित दिशा के साथ प्राप्त किया जाता है, जहां कम उम्र से, सद्भावना, संवेदना, निस्वार्थता और अपने पड़ोसी की मदद करने की इच्छा व्यक्ति को प्रदान की जाती है। किसी भी समूह में जानवरों के बीच भी आपसी सहायता की इच्छा होती है, लेकिन वहाँ जैविक रूप से एक साथ रहने की जरूरत होती है, जो पैक को जीवित रहने में मदद करता है। ऐसे मामलों में, यदि कोई व्यक्ति अपराध करता है, तो उसे दंडित किया जा सकता है या निष्कासित किया जा सकता है, दया स्वयं के संरक्षण के खिलाफ, लेकिन दूसरे की खातिर, दूसरों की निंदा करने के लिए कार्य कर सकता है।

सामान्य तौर पर, इस विशेषता को सकारात्मक और आध्यात्मिक माना जाता है, लेकिन समाज के अन्य सदस्यों द्वारा उन स्थितियों में निंदा की जा सकती है जहां, उनकी राय में, स्टंबलर मदद या समर्थन के लायक नहीं है। इसे मूर्खता या भोलापन, अवांछनीय सम्मान या अदूरदर्शिता द्वारा समझाया जा सकता है, लेकिन इनमें से किसी भी विकल्प में दूसरों के प्रति कोई मानवीय रवैया नहीं है, और केवल भय और अपनी सुरक्षा या लाभ का पीछा है।

विभिन्न स्तरों के धार्मिक संप्रदायों में, दया की अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक प्रथाओं में से एक माना जाता है, जो न केवल किसी विशेष व्यक्ति के लिए प्यार दिखाती है, बल्कि एक देवता के लिए उसकी रचना की देखभाल करती है। इसीलिए विश्वास के माहौल में आत्म-निषेध के ऐसे कृत्य सदैव अनुकूल माने जाते हैं, और सबसे चमकीले रूप में भी इसका उल्लेख किया जाता है।

दया की समस्या

जब समाज के वैश्विक विकास पर इसका प्रभाव पड़ता है तो दया अधिक से अधिक विवादों का कारण बनता है। जो लोग आध्यात्मिक अभिविन्यास का पालन करते हैं, भले ही विश्वास या इसकी कमी के बावजूद, कहते हैं कि यह ऐसे लक्षण हैं जो कुछ मानव को बनाए रखते हैं और सभी लोगों को एक मौका देते हैं। यह एक प्रकार का मार्कर है जो हम सभी जानवरों से अलग है, और मनुष्य में जितनी अधिक दया है, उतना ही वह आध्यात्मिक दुनिया के करीब है, जहां चेतना परिवर्तन संभव है।

लेकिन कई विशेषताएं हैं, जैसे कि अपराधियों के प्रति दया की समस्या, जब मानव आत्मा अपने उत्साह में कांटे लगाती है। सजा देना निस्संदेह है, इस तरह की शर्त केवल उच्चतम कारण और मनुष्य के स्वयं के विवेक के लिए दी जाती है, लेकिन, दुर्भाग्य से, किसी भी प्रणाली (और समाज सिर्फ एक प्रणाली है) को इसके सामान्य अस्तित्व के लिए नियमों का कड़ाई से पालन करने की आवश्यकता होती है। ऐसे नियमों के अनुपालन को लागू करने के तरीकों में से एक ठीक वही सजा है जो अदालत के कानून की व्यवस्था में सबसे अधिक स्पष्ट है।

इस और अन्य मुद्दों को न केवल स्पष्ट नियमों और उनके अंधे पालन द्वारा हल किया जा सकता है, बल्कि स्थिति से दूसरों के लिए दृष्टिकोण के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाता है, जैसा कि हम उन्हें स्वयं उस व्यक्ति के साथ कार्य करना चाहेंगे। यह वास्तविक दुनिया में लागू होता है, जब पश्चाताप करते हुए या किसी व्यक्ति को सुधारा जाता है, तो उसे एक माफी दी जाती है। वही मौजूद है जब माता-पिता एक बच्चे को सजा देते हैं, लेकिन क्रूरता के प्रकटीकरण के लिए नहीं, बल्कि उसकी देखभाल करते हैं और उस समय में महसूस करते हैं जब इसे रोकना आवश्यक होता है, जब तक कि इस तरह की देखभाल व्यक्ति के मानसिक क्षेत्र के एक गंभीर आघात का कारण नहीं बन जाती।

न्याय के लिए परोपकार को छोड़ना संभव नहीं है, क्योंकि यह वह है जो व्यक्तिगत स्तर पर एक मानवीय दुनिया और सामंजस्यपूर्ण संबंध बनाने के लिए संभव बनाता है। यह एक ऐसा लक्षण है जो व्यक्ति को मुश्किल क्षण में खुद को मदद करेगा, क्योंकि हर कोई अज्ञानता से या जानबूझकर, फिर पश्चाताप करता है।

दिल, प्यार, कृपालुता की भागीदारी के बिना असाधारण न्याय हमेशा क्रूरता के साथ समान होता है जो तर्क से खोजा जा सकता है वह हमेशा भावना के दृष्टिकोण से ऐसा नहीं होता है। इस तथ्य के अलावा कि जरूरतमंद को सहायता और विकास का अवसर प्राप्त होता है, उसे दूसरों के साथ दया का व्यवहार करने का अवसर भी दिया जाता है, अपने स्वयं के अनुभव से महसूस करता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, व्यवहार की एक मानवीय रणनीति लोगों में फैल सकती है, मानस, क्रोध, युद्ध और अन्य नकारात्मक और थकाऊ अभिव्यक्तियों के उपयोग की मात्रा को कम कर सकती है। व्यक्तिगत लाभ का सिद्धांत पहली बार केवल तब तक काम करता है, जब तक दीर्घकालिक परिणाम नहीं आते हैं, जब लोग बह जाते हैं, विश्वास गायब हो जाता है और न्याय सहानुभूति रिटर्न से वंचित हो जाता है।

इस तरह के कार्यों की आवश्यकता को समझते हुए, कई लोग कुछ और की तरह मदद करके झूठी दया व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। जब किसी ऐसे व्यक्ति के पास आने की तुलना में पैसा भेजना आसान होता है, जिसे न तो इतने इलाज की जरूरत होती है, न तो संवाद करने की जरूरत होती है और न ही भूखे जानवरों को अपने उत्पादों के अधिशेष से खिलाया जाता है, न कि खुद की कमी की स्थिति में। दया को अपने स्वयं के कष्टों के माध्यम से खुद को प्रकट नहीं करना चाहिए, लेकिन आध्यात्मिकता की खोज और उसके कथित अस्तित्व में आधुनिकता की समस्या - हर कोई इसे हलकों में प्रोत्साहन या स्वीकृति के लिए दिखाना चाहता है, यह किसी को समतल करता है, और किसी को कर्तव्य की भावना देता है। यह दया की समस्या भी नहीं है, एक वर्ग के रूप में नहीं, बल्कि इसके प्रकटीकरण के रूप में, ईमानदारी की संभावना और आत्मा की वास्तविक भागीदारी।

दया के उदाहरण

मानव व्यक्ति की गुणवत्ता का एक सार वर्णन जीवन के उपरोक्त उदाहरणों के बिना समझने के लिए हमेशा सुलभ नहीं है। विश्वास के पक्ष से उदाहरण सही मार्ग पर निर्देश के उदाहरण हो सकते हैं, न केवल उपदेशों का पालन करने या देवताओं का सम्मान करने के संदर्भ में, बल्कि अज्ञानता और भ्रम को दूर करते हैं। कभी-कभी इस दुनिया में क्या हो रहा है, यह समझाने के लिए एक साधारण बातचीत ने लोगों को उच्च शक्तियों पर विश्वास करने के लिए दंड और मानक कॉल की तुलना में बहुत अधिक मदद की। पुजारी जिन्होंने खुद को क्रोध में लिप्त किया, लेकिन अच्छे इरादों के लिए और सहानुभूति और दया से बाहर पापियों के साथ संचार किया, जैसे कि अनुचित बच्चों के साथ, जबकि गलतियों के बावजूद उनकी मदद करना और उन्हें निर्देश देना जारी है, जो निर्लज्ज देखभाल का एक उदाहरण है।

इसी तरह की बातें बयानों से बाहर होती हैं, जब किसी भी मानव गलतफहमी को एक तरह के पाठ द्वारा समाप्त कर दिया जाता था, उदाहरण के लिए या ज्ञान। इसलिए माता-पिता बच्चों को सिखाते हैं, साधारण पैदल यात्री, एक सेवा करते हुए, दिखाते हैं कि दयालुता है, और शिक्षक, नए ज्ञान को प्रस्तुत करते हैं, अज्ञानता से गलतियां करने की संभावना को खत्म करते हैं। शिक्षण और शिक्षण की दया का उद्देश्य मदद करने के उद्देश्य से नहीं है, जब स्थिति को पहले से ही मुक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन जब मुश्किल समय को रोकने के लिए अभी भी संभव है।

दया उन लोगों के लिए सांत्वना के शब्दों में प्रकट होती है जो निराशा में हैं या जो घटनाओं से आहत हैं - यह सही शब्दों को खोजने का अवसर है जो किसी व्यक्ति को विश्वास बहाल करने की ताकत खोजने में मदद करता है। यह अपने आप में गिरी हुई ताकत पर विश्वास करना है, अपने घुटनों से उठने और बिना किसी मदद और बैसाखी के अपने रास्ते पर जारी रहने की क्षमता में। इसलिए वे घायलों को अमान्य नहीं करते हैं, और वे अपनी क्षमताओं के विकास के लिए संघर्ष करना शुरू करते हैं, इसलिए वे उन लोगों को आशा देते हैं, जिन्होंने प्रियजनों को खो दिया है और वे मुख्य विचारों के लिए कार्य करना शुरू करते हैं।

भीतर का काम करुणा है। जब किसी को ईमानदारी से अपमान के लिए माफ कर दिया जाता है, तो कभी-कभी चुपचाप, यहां तक ​​कि इसे व्यक्ति में कहे बिना, या जब वे उस व्यक्ति के लिए प्रार्थना कर रहे हों जिसने बुराई की है या एक कठिन परिस्थिति में है। ये ऐसे क्षण होते हैं जब सामान्य तौर पर कोई भी सबसे दयालु को छोड़कर जानता है कि उसके अंदर क्या हो रहा है, लेकिन इससे आगे की बातचीत में बदलाव आता है। लेकिन दया केवल सही शब्द या आंतरिक काम नहीं है, यह कर्म भी है या कुछ नहीं कर रहा है। गैर-कार्यों के लिए बुराई के साथ बुराई का जवाब नहीं देने की क्षमता है, बल्कि इस तरह के व्यवहार का कारण देखने के लिए (अक्सर लोग अपने स्वयं के दर्द के कारण आक्रामक होते हैं, वे नाराज होते हैं क्योंकि वे स्वयं नाराज होते हैं)। अशिष्टता के लिए कठोर प्रतिक्रिया जितनी छोटी होगी, जमीन पर यह उतना ही कम हो जाएगा।

दयालु कार्रवाई करने के लिए व्यावहारिक मदद करना आवश्यक है। आप पैसे दान करने के बजाय भूखे को खिला सकते हैं (शायद उन्हें शराब के लिए कहा जाता है) या प्यासे को पानी दें। महत्वपूर्ण कार्यों का समर्थन करने वाली सरल चीजें मौलिक हैं। जब कोई व्यक्ति बेघर को याद करता है और उन्हें अपने कपड़े देता है, लेकिन उन्हें फेंक नहीं देता है या जब वह देता है तो वह खुद क्या पहनता है, लेकिन एक समझ है कि उसके पास दो जोड़े शर्ट हैं, जो उसे जरूरतमंदों को एक देता है।

किसी यात्री को आश्रय देने के लिए, या राजमार्ग पर मतदाता को एक सवारी देने के लिए, एक मरीज, एक कैदी, आंदोलन में सीमित होने के लिए - यह धर्मार्थ नींव के लिए कई हजारों दान से अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे तत्काल स्थिति और विशिष्ट लोगों से संबंधित हैं।